整個世界成為我, 我成為整個世界. 那麼, 傷害其中任何部分都是在傷害我. 這樣消失了自我. 佛沒有塵世眾人的自我.如果沒有感覺過天堂里的快樂, 也就不知身在地獄中的痛苦. 罪跟隨人. 一個人無快樂, 也無痛苦就是在塵世了. 佛的智慧是人類的頂端. 還沒有人能超越. 可是, 現在保留下來的佛學經典未必都是佛當初講的話了. 宗教是另一回事請. 分開來考慮, 會比較容易不產生誤解.

夢冉于2004年5月15日


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佛学笔记-3: 佛教的最高美德是智慧

沙门

就算对佛教了解得极少的人，大概也知道这两个著名的故事：一个是佛本生故事中“舍身饲虎”，另一个是地藏菩萨的发愿：“地狱不空，誓不成佛”。

??两个故事体现出来的不可思议的道德高度，让我们这些凡人在感叹之余，恐怕也难免会困惑不解：到底是什么样的力量支撑了这样“不近人情”的超凡入圣？

??今天早上我突然若有所悟，我感到在佛教不可思议的美德（“慈悲”和“舍”）背后，有一种可以理解的强大的、合逻辑的根源，那就是智慧，准确地说，是“般若”的智慧。

??“般若”智慧是对世间万物相互依存、相互渗入（“因缘相生、互即互入”）这一根本性原理的深刻洞见和切身感悟，在此基础上消弭了人我、自他、人类与宇宙的划然界限，“慈悲”和“舍”便油然而生。

??因此，如果没有对“般若”智慧的领会，则施行“慈悲”和“舍”只是在遵循一种外来的教诲、遵守一种不可理喻的道德律条；而当透过“般若”智慧洞察到世界的实相的时候，“慈悲”和“舍”才成为一种合逻辑的、必然的、不得不如此的行为。

??从这个意义上讲，佛教的最高美德是智慧，把智慧看作是一切正确美好的行为之源，使佛教的伦理摆脱了独断性，成为一门名副其实的“科学”。

??也正是在这个意义上，彰显出佛教的优越性，即：“信仰”佛教不但不意味着放弃某种智性或理性，相反地，这意味着运用、发展和完善智性，直至获得最高的智慧——“般若”，即对世界本来实相的洞察。
??
??[余论]

??苏格拉底认为人类的一切罪恶最终可以归因于“无知”，反过来，有“知”（“认识你自己”），则是幸福的根源。

??这其实是非常接近佛教的观点，只不过后者称之为“无明”。而“无明”的反面就是“明”，也就是“般若”，有“明”的人看到人类的“无明”和“无明”的人类，产生的不是自负，而是“慈悲”，是“地狱不空，誓不成佛”。

??然而到亚里士多德，对“知”观念发生了巨变，“知”变成了分学科的专门知识，而不再是给人类带来幸福的智慧。因此，我们所常说的东西方思想的对立，其实在西方世界里也内在地存在着——苏格拉底到亚里士多德就代表着这条分界线。