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    资本主义的精神土壤
    本来继自发秩序后想写写对个人主义和自由的一些看法,但回帖时涉及到市场发育的渊源问题,觉得还是该先写一下韦伯(Weber, 1864-1920)。因为最近看了《新教伦理与资本主义精神》,也确实有很大触动。

    哈耶克认为尽管没有人能全面了解和把握市场,但面对市场的不确定性每个人都得为自己负起责任,才可能成为独立的主体和潜在的企业家。这种责任感是维持市场自由文化所需要的基本品德。这里还隐含了一个更为根本的问题:市场所赖以生存的信用制度的建立。如果参与市场的每个人都有着强烈的责任感,那么普遍意义上的社会信用自然就产生了。韦伯的著作,我认为,回答了西方资本主义兴起时期个人责任感的来源问题。

    韦伯将资本主义精神的渊源归结为宗教改革后新教的“天职”观念。这个概念最先由路德在他从事改革活动初期提出,后来成为各新教教派的一个核心教义。它认为上帝所接受的唯一生活方式不是弃绝尘世在修道院的禁欲生活,而是完成每个人在俗世上被赋予的义务,为荣耀神而孜孜不倦地工作。这就是他的天职。这样,财富的伦理意义被彻底颠覆了。财富不再是罪恶之源,只要是为着荣耀神在俗世勤俭致富都是应得到鼓励的。从此时起,营利被认为是合乎道德的行为。因此,韦伯认为证明世俗活动具有道德意义,是宗教改革尤其是路德所取得的最重大的成果。

    后来加尔文教义中的“命定说”更进一步认为,尘世是为荣耀上帝,并仅仅是为这一目的而存在,被挑选的基督徒(命定的)在现世唯一的使命就是遵从上帝的戒律,在社会生活中取得成就,以增加上帝的荣耀。然而,没有任何人能够知道他是否是被挑选的,加尔文教徒本人的救赎,或者更准确地说,他对自身获救的信心是由他们自己创造的。他们不能再像天主教徒那样用过去累积的善行来弥补在软弱或轻率时犯下的罪过,加尔文教的上帝要求其信徒的不是个别的善行,而是结合成一体的善行生活。这种严格的自律形成了一种冷静自制的人格,使人摆脱不理智的冲动的支配,过一种警觉而又睿智的生活。韦伯说这种性格成为后来英美绅士的典范。职业责任是资本主义文化中社会伦理的最重要特征,而资本主义在英美的兴盛和繁荣很大程度上是因为出自加尔文教的英国清教为职业思想提供了最一致的宗教伦理基础。

    清教的职业观强调不停歇并有条理地从事一项世俗职业,认为这是禁欲的最高手段,因此也是获得救赎的最可靠的凭证。尽职,自律,勤奋,节俭,除了导致资本的积累之外,更重要的是,它还产生了一种普遍的社会职业道德,今天西方社会常挂在嘴边的professionalism就是这种职业道德的展示。这样,韦伯认为,一种独特的资本主义经济伦理就形成了。他以富兰克林的话来演示这样一种伦理:时间就是金钱,信用就是金钱,工作要勤奋,生活要节俭,等等。韦伯特别强调,在富兰克林的出生地麻萨诸塞州,资本主义精神在资本主义秩序出现之前就产生了。早在17世纪上半叶,新英格兰人就以不同于美国其它地方的精打细算的谋利方式引人注目。因此韦伯认为,现代资本主义的经济成就源自其精神,即以天职思想为基础的合理行为,而它的渊源则来自新教伦理。这和马克思的经济基础决定上层建筑的思路迥然不同,我认为,韦伯的思路更有说服力,人类任何的物质成就都有其精神土壤的,无法凭空生出。中国在过去几十年间一直为历史唯物主义天真浅薄的观念所缚,以致今天很多人相信经济增长能自动促使政治制度的完善,也就不奇怪了。

    26 评论

    谢谢阿达介绍,读后很有启发。“现代资本主义的经济成就源自其精神,即以天职思想为基础的合理行为,而它的渊源则来自基督教的禁欲主义。”中国大陆目前的经济成就来自什么呢?比较一下,思考一下不禁让人扼腕。

    况也